Mayo, 1973: los niños del pueblo Paiute en la reserva de Pyramid Lake (Jonas Doydenas/Documerica)

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Nota del editor: Lo siguiente son dos ponencias del almuerzo de ABHMS en la Cumbre Bienal de Misión de ABC que se celebró del 23 al 25 de junio de 2023, en San Juan, Puerto Rico. El programa “¡Testifica! Estimada Interrupción…”, transmitió el poder de testificar como un medio para lograr la elevación espiritual y emocional durante períodos difíciles de turbulencia social. Ha sido ligeramente editado para su publicación.

Estimada Interrupción,

Mi familia y yo vivimos en la reserva donde las casas están llenas de autos averiados y patios llenos de basura. Nuestros vecindarios se ven como los disturbios internos que enfrentan. Los padres luchan contra la adicción y sus propios traumas infantiles. Los abuelos crían a sus nietos mientras desean desesperadamente haber sido diferentes con sus hijos. Si tan solo no estuvieran luchando contra sus propios abusos y adicciones en ese momento. Cada uno en nuestra comunidad espera que el próximo sea el que supere las dificultades, termine los ciclos de alcoholismo, abuso de drogas y violencia doméstica antes de que reclamen nuestro futuro colectivo.

La tasa de remoción de niños en la “rez” (reservación) es cuatro veces más alta que fuera de la reserva y todos tienen miedo de abordar los problemas que se transmiten en nuestras familias porque la ayuda probablemente conducirá a la remoción. Nadie denuncia el abuso o la violencia, nadie interviene, y nos sentamos en silencio en las bancas rezando para que algo cambie sin causar más drama o separación.

Enviamos a nuestros hijos a la escuela y se lo dejamos a los profesionales. Nunca hemos sido invitados ni recibidos muy bien a ninguna reunión o evento. Tanto los administradores como los maestros hablan mal de los estudiantes nativos, los padres y la comunidad; y luego se preguntan por qué no asistimos. No hay responsabilidad para que los maestros enseñen a nuestros hijos. No es necesario que tengan compasión o empatía hacia los estudiantes. No hay reacción negativa cuando los maestros empujan físicamente a nuestros hijos o los hacen llorar frente a la clase. No hay nadie que les diga a los maestros que dejen de gritar y chillar.

Los padres y abuelos nativos claman a los propios maestros, al director, al superintendente ya cualquier persona afiliada a la escuela sobre el abuso y la intimidación de los maestros. Presentarían una queja formal si supieran sobre el formulario. Se quejarían ante la junta escolar si supieran las reglas para estar en la agenda o si fueran bienvenidos en primer lugar. Si tan solo nos hubieran dicho estas cosas en algún momento de los últimos 90 años en los que la escuela ha estado operando y educando a nuestros hijos.

Nadie admite la división claramente persistente entre nativos y no nativos. Nadie admitirá que todavía hay una doble vara en lo que respecta a la disciplina y que la “asimilación” sigue siendo la única forma de que un “indio de la rez” tenga un lugar en la cultura dominante y dentro de los muros de la escuela.

El trauma generacional nos silencia y nos impide avanzar. Cobra vidas y generaciones enteras atadas por abusos de todo tipo. Trauma que comenzó en el exilio en un campo de remoción donde nos dieron el nombre de un captor. Nombrado como una mascota por su dueño. Las tribus son supervisadas por una política respaldada por el gobierno y los “civilizados”: “Mata al indio, salva al hombre.” Las tribus están gobernadas por la Oficina de Asuntos Indígenas que, curiosamente, depende del Departamento del Interior. El sitio web afirma que es la agencia que “protege y administra los recursos naturales y el patrimonio cultural de la Nación,” como los animales y los parques nacionales. Nuestras culturas nativas deben ser catalogadas para el futuro porque la política “El único indio bueno, es el muerto” aún ensombrece nuestro futuro.

Los traumas continúan en un internado con una monja o un cura, o un pastor. El abuso comienza cuando nuestros hijos son tomados sin previo aviso o permiso. Los funcionarios del internado comienzan a aceptar a nuestros hijos a los cinco años, y algunos más pequeños. Están a kilómetros de casa, con el pelo cortado, bañados con productos químicos que les queman la piel, despojados de la ropa familiar y les dicen que no pueden hablar su idioma. Se les da un dios que es exigente, duro y sin amor. ¡Cómo se atreven a abaratar a mi Salvador! Nuestros niños se quedaron sin comida, quedaron con las cicatrices del abuso físico, quedaron en confusión por el abuso sexual y miles quedaron muertos en tumbas sin marcar. Nadie es responsable y nadie paga por los daños causados.

Se está comenzando a investigar y enseñar una nueva era llamada la Era de la Remoción cuando los niños nativos fueron nuevamente llevados, pero esta vez en nombre de la seguridad con los estándares de condiciones de vida impuestos por el Departamento de Bienestar Infantil. Otra política más del gobierno y el continuo desplazamiento de niños nativos en hogares fuera de la reserva y lejos de su gente y su cultura. El trauma generacional se puede superar en cuatro generaciones si no se experimenta un nuevo trauma. Mi abuelo, el papá de mi mamá, nació en 1890, incluso antes de que Arizona se convirtiera en un estado. Nuestra familia aún no ha pasado cuatro generaciones de la vida de trauma forzado de mi abuelo.

Vivir en la reserva es tanto un asunto de orgullo como una situación difícil. Si no tienes cuidado te puede consumir. Hay tristeza y desesperación –como un callo que crece sobre ti y puede endurecerte contigo mismo, con tu familia y con la comunidad. También hay un estruendo de risas, burlas y bromas. Hay amor y lazos familiares para atraparte, guiarte y apoyarte como en ningún otro lugar. Tomé el camino largo para decirte, Interrupción, gracias.

Gracias por tu discordia por dar paso a la experiencia nativa, proporcionaste una plataforma para la voz nativa que nos permite resaltar el camino cuesta arriba que recorremos hacia la sanidad y la restauración. Fue la agitación y la regurgitación de las historias de nuestro país lo que rompió el desorden de una época desordenada.

Las comunidades nativas, aunque dormidas bajo el peso del silencio forzado, la pesadez de los ciclos de abuso y el mensaje persistente de que fuimos eliminados, eliminables y derrotados, ahora podemos reclamar nuestro idioma, nuestra cultura y nuestra capacidad de amar y proteger a nuestros niños en nuestros hogares, en las escuelas y en la iglesia. Podemos reclamar la salvación y una vida de libertad por medio de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, quien puede usar nuestra historia para Su gloria, quien se entregó gratuitamente a nosotros.

Hanigm, Ahe he’e, Gracias,

Monique